Elizabeth Antébi, memorandum

Le Mémoire EPHE consiste en une présentation très développée de la géopolitique Occident/Moyen-Orient (première partie) à travers l’étude des lettres (deuxième partie) d’Albert Antébi (1873-1919) adressées à sa hiérarchie à Paris, mais aussi aux autorités ottomanes et aux divers professeurs et directeurs des écoles de l’Alliance israélite universelle(AIU), ainsi qu’à Meir Dizengoff ou divers acteurs de la « colonisation Rothschild » entre 1896 et 1919. Des documents rares, trouvés dans les archives sont, en troisième partie, livrés aux chercheurs. Ci-dessous, le sommaire.

Mémoire présenté pour l’obtention d’un Diplôme de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, section des Sciences Religieuses, par Elizabeth ANTEBI. Préparé sous la direction de M. Gérard NAHON. Mai 1996

I. L’Ecole de l’Alliance Israélite Universelle et le séjour en France (1873-1896)

III. De l’activisme économique au “réveil de la nation arabe” (août 1902-août 1905)

IV. Du rapprochement avec les sionistes modérés à la révolution jeune-turque (septembre 1905-juillet 1908)

II. Septembre 1898-décembre 1901 : De la visite de l’Empereur d’Allemagne à la création de la Hilfsverein

III. Janvier 1902-juillet 1904 : Des complots B’nai B’rith à la mort de Herzl

IV. Juillet 1904-juillet 1908 : Du “sionisme pratique” à la révolution jeune-turque

Témoignages post-mortem (les colons juifs, le président de la commission des déportés arméniens, J. Richoni).

Extrait de la Mission d’Inspection de Sylvain Bénédict, inspecteur des écoles de l’AIU, en 1897.

Après la Première Guerre mondiale (lettres de Loupo, articles de Ben Avi, interview de Moussa Kazim Pacha).

Henry Laurens, School of Higher Studies for Languages and Civilizations of the Orient (Inalco, Paris), author of several books on the History of Middle-East, now Professor, College de France.

I’m very happy to have been chosen as a member of the jury for the estimation of this work – which is remarkable for more than one reason.

First, the quality of the undertaking. With a great rigor, Mrs Antébi has scientifically edited a considerable amount of letters written by her grandfather. This correspondence was not just stored in a single place: it required a great deal of research to be assembled - being dispersed between Israel and France. Then, the candidate elucidated carefully what was hidden behind the quoted events and people. For example, she is to be congratulated for having consulted the private files of the French diplomats at the Ministry of the Foreign Affair archives.

She also wrote an important introduction presenting Albert Antébi in his time. The candidate showed with deep accuracy how her hero is an Arabic and Ottoman Jew with a religious feeling for France. She described him, in the Ottoman francophone Levant of the beginning of the 20th century. The tension between a Levantinism, proud in his origins, and an attraction for France, appears quite obvious through the juridical definition of this man who kept his Ottoman nationality to the end, but who was permanently concerned with giving his children access to French citizenship.

The destiny of Albert Antébi is bound to the Alliance Israélite Universelle (AIU). He adopted the AIU’s project of the ‘regeneration’ of Oriental Jews through work. As his letters show, the actions of the Alliance can be compared with Catholic and Protestant mission activity. Jerusalem, where Albert Antébi lived for most of his adult life, was therefore decisive: the city was the citadel of the ‘ancient’ religious Judaism, kept alive by the alms of the Diaspora, and one of the greatest adversaries of the AIU’s modernization strategy. The Jerusalem School of Technology was really a missionary work in a world perpetually described, in the letters, as hostile or unfruitful.

But Albert Antébi was not just a missionary of the AIU. A powerful – even hyperactive – character, he involved himself completely in any field of activity in Jerusalem or Palestine, which permanently aroused the fury of his chiefs in Paris. Mrs Antébi’s work is an essential contribution to an understanding of the main mechanisms of the Levantine society at the beginning of the 20th century, which was ruled by two jurididical principles, opposite yet complementary. First, the Ottoman Law, reformed by the Tanzimat. Antébi was one of the experts in the Empire in the land law; he was an indispensable partner for the Ottoman officials, a very clever user of the provincial institutions. Second, the Capitulations law have made the foreign consuls internal powers in the Ottoman Empire. There, also, Antébi was a precious partner for the French consuls in Jerusalem. He used this laws for the protection of the Jewish institutions and persons. An Ottoman citizen, Antébi was at the crossroads of the two main powers in the Arabic provinces of the dying Ottoman Empire – the governors and the consuls. In the Palestinian Jewish society of 1900 to 1914, no-one else was as powerful there, therefore everybody had to appeal to Antébi whenever a new problem appeared.

The letters not only provide us with precious information about day-to-day life in the Levant. They also provide us with a crude description of the Jewish society in Jerusalem at that time – a poor world, rife with conflict, with very tense relationships, such as that between Antébi and Ben Yehuda, the ‘Father of Modern Hebrew’. Besides the Jewish, Ottoman and consular life, one can read an accurate description of Muslim and Christian life in the Holy City.

At the popular level, violence is always present, with daily humiliations against the Jews. But at another level, one can see the trans-communitarian sociability of the elite: the Muslim Arabic aristocracy of Jerusalem, who reigned over the religious or administrative institutions, sent its children to the Alliance’s schools (to learn French) – and the Jewish notability (Antébi being one of them) sent their children to Christian schools. One might be amazed to read of the friendship between Antébi and Father Lagrange, founder of the Biblical School of Jerusalem, or between Antébi and the Husseini family, which cumulated the functions of mayor and mufti of the Holy City.

Mrs Antébi’s memorandum also makes a great contribution to the history of the Palestinian yishuv (settlements) of the first and second aliyas (immigration waves). Baron Edmond de Rothschild is omnipresent in these pages. Antébi arrived in Palestine at a time when the baron decided to give the administration of his settlements to the Jewish Colonization Association (ICA), but to retain control of them. That part of the activities of Albert Antébi (‘Man of the Baron’) cannot be understood if one does not admit the importance of the French Israelites having taken part in the first aliya. Antébi’s project of an economic development of Palestine, producing a Jewish-French reality under the Capitulations (treaties of trade between the Ottoman Empire and the Great Powers), prolonged the Rothschildian enterprise of the 1880s.

In the meantime, political Zionism had appeared. For Antébi, it was very dangerous to incense the Ottoman officials with no profits for the yishuv. And far from being a French inspiration, Zionism was manipulated by the English, used by the Russians and accepted by the Germans. The relationships between Antébi and the Zionists was therefore very controversial, but he bought some land for the ‘practical’ Zionists like Ussishkin and Ruppin, and was even a friend of Dizengoff, founder and first mayor of Tel Aviv (1909).

With the Party of Workers of the second aliya, on the contrary, the relationship was terrible. A Levantine Ottoman, Antébi hated the sectarianism of the kind of Russian people who asked for the withdrawal of non-Jewish people from Jewish institutions, and of Jewish people from non-Jewish institutions. There, he shows himself representative of the Sephardic population, which shared an Oriental common culture with the non-Jews. His Levantine francophilia is representative of persons wishing for a secure Jewish presence in the Holy Land, but rejecting the fanatical nationalism imported from Central Europe.

From 1908 on – quite early – Antébi’s economic project, with his sense of compromise and constructive ‘nuances’, was in danger: with the Young-Turk revolution, the Levantine mechanisms became disordered. Consuls and governors were no longer allies, but enemies. The rivalry of the Great Powers increased. Antébi defended a ‘Franco-Mediterranean-Rothschildian policy” against the German Zionists. At the same time, Zionist propaganda aroused a growing reaction from the Christian and Muslim Arabic population. Then, the game became increasingly confused: one could find a pro-French party of Jews – with Antébi directing it; or a pro-English faction of (more or less Muslim) Arabs; or a pro-German faction of Jews; or an Ottoman administration contested by an Arabic autonomist party, and which considered the opportunity of a tactical alliance with the Zionists against the Arab nationalists; or Arabs tempted by an alliance with the Zionists against the Ottomans; or Zionists making propositions to one or the other of these… The complexity of the political situation permits a better understanding of the hesitation and confusion of World War I in that part of the world.

Antébi’s world was ruled by the Capitulations and Tanzimats (Ottoman reforms). He was a product of and an actor in them. World War I destroyed the former order. One might think that Antébi could have dropped out of the game at this point, but it does not seem so. He saved the yishuv from the repression of a cruel and bloodthirsty dictator, Djemal Pasha, who hanged many Arabs. He knew how to adapt himself, and saved many people in post-war Constantinople. He died too young (at the age of forty-five) to learn the new political and social rules. Nevertheless, at the time of the English Mandate, one can feel the lack of a born go-between like Albert Antébi as a ‘shadow diplomat’ between the religious communities.

We may conclude that Mrs Antébi’s memorandum constitutes an absolutely essential contribution to the history of the Holy Land at the beginning of the 20th century.

Abraham Albert Antébi était né à Damas d’une famille juive notoire qui, après la destruction du Temple par les Romains et la diaspora juive qui s’ensuivit, ne s’était jamais beaucoup éloignée de la Palestine et faisait partie de ceux qu’on appelait les Juifs « mauresques » entretenant depuis des siècles avec les Arabes des relations qui ne les empêchaient pas de demeurer profondément fidèles à leur communauté et à leur religion. Son père était rabbin. Cette famille, bien connue depuis un long passé, était pauvre. Albert Antébi était de nationalité ottomane.

Sa famille était passionnément attachée à la culture française bien qu’ayant souffert au cours du XIXe siècle de persécutions menées par des Français. Le jeune Abraham fit ses études à Damas à l’école française de l’Alliance israélite universelle « destinée à régénérer les Juifs méditerranéens et orientaux », école où son père enseignait. Sa famille et ses professeurs surent lui inculquer un amour de la France qui ne se démentit pas tout au long de sa brève existence. Ces sentiments d’un Juif de premier plan, représentatif d’un milieu juif francophile, ne constituent pas un des moindres intérêts du personnage du livre d’Elizabeth Antébi et des lettres qu’elle publie dans ce diplôme.

À l’âge de quinze ans, en 1888, le jeune Abraham Albert, grâce à la protection de son directeur d’école, Isaac Astruc, à celle du baron Hirsch et de Salomon Goldschmidt, président de l’Alliance israélite universelle, et à l’intervention du baron Edmond de Rothschild qui avait visité Damas l’année précédente, est admis à l’École du Travail de la rue des Rosiers à Paris. Il reste huit ans en France, travaillant après Paris à l’École des Arts et Métiers de Châlons-sur-Marne puis à celle d’Angers. Il est confronté en France à l’antisémitisme mais sa francophilie fait qu’il ne veut retenir que la figure d’Adolphe Crémieux, « produit de cette France généreuse qui avait émancipé les Juifs ». Il obtient le titre d’ingénieur.

Rentré au Proche-Orient, il devient directeur de l’école de l’Alliance à Jérusalem. Il est l’interlocuteur privilégié des grandes familles arabes et des hauts fonctionnaires ottomans, le familier des consuls français, fort de l’amicale protection d’Edmond de Rothschild, au point d’être considéré comme le « consul des Juifs » de Palestine. Il oppose vivement aux sionistes, privilégiant la formation et la promotion économique des Juifs de Palestine. En 1919, il décide d’aller résider en France avec sa famille et envisage une carrière d’homme politique mais il meurt brutalement à Constantinople.

Dans ce diplôme, Madame Elizabeth Antébi privilégie les relations d’Albert Antébi avec la France, qui sont le sujet de ce travail et qui ont guidé le choix des 511 lettres qu’elle édite parmi les 50 000 qu’elle a dépouillées. Mais ces textes et l’excellente présentation de l’historienne – qu’on peut évidemment compléter par l’ouvrage qui propose tout le contexte de la vie et de l’activité de son grand-père – apportent de précieuses lumières sur l’évolution générale des Juifs en Europe et en Orient, sur l’histoire de l’Empire ottoman, sur le jeu des grandes puissances européennes entre le Congrès de Berlin de 1878 et la fin de la Grande Guerre de 14-18. On ne pourra plus faire l’histoire de cette période sans se référer à ce travail.

La présentation de ce diplôme est excellente. J’ai déjà souligné la qualité d’une première partie introductive de 118 pages, je trouve remarquable l’édition des lettres dans la deuxième partie à la fois par leur classement en périodes qui replacent l’activité épistolaire d’Albert Antébi dans les grands événements et mouvements qui ont encadré et influencé ses idées, ses sentiments et son action : visite de l’Empereur d’Allemagne, mort de Herzl, évolution du sionisme, Révolution jeune-turque et défaite de l’Empire ottoman, et par l’intérêt des commentaires et des notes.

Les annexes de la troisième parties, 66 pages qui complètent les 549 de l’introduction et de l’édition, sont judicieusement choisies et précieuses.

Un index très développé et établi de façon excellente permet d’utiliser au mieux ces textes passionnants et ce travail de premier ordre.

Madame Elizabeth Antébi qui est un écrivain de qualité, tout en manifestant ce talent d’écriture, a su recourir au style clair et précis qui convient à un travail scientifique. Elle est ainsi doublement agréable à lire.

Elle a su saisir la chance d’être la petite-fille d’un homme fascinant, situé au cœur de régions et de problèmes essentiels non seulement pour l’histoire des Juifs mais aussi pour l’histoire générale et qui a laissé une correspondance constituant une documentation remarquable dont elle a publié dans ce diplôme une partie importante et significative. Madame Elizabeth Antébi aime visiblement ce qui est clair et beau. Ce sont les qualités de ce diplôme dans sa matérialité comme dans son contenu.

Ce qui donne un attrait particulier à ce diplôme, c’est l’admiration et l’affection pour un ascendant qu’elle a voulu connaître et faire connaître, c’est la fierté d’appartenir à une famille qui a marqué l’histoire de sa situation, de son travail, de ses vertus, d’une volonté de modernité ancrée dans la tradition et la volonté d’en continuer l’héritage grâce à ses dons et son labeur. Mais elle ne tombe pas dans l’hagiographie. Ce diplôme reste toujours un travail scientifique d’un haut niveau d’érudition et d’intelligence historique, ce qui rend, à mes yeux, Madame Elizabeth Antébi digne, sans le moindre doute, d’être diplômée de l’École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses.

Madame Elizabeth Antébi nous présente un volumineux mémoire – si mes calculs sont justes, il comporte 783 pages à la typographie souvent dense – consacré à je cite : Albert Antébi (1873-1919) ou la religion de la France. Lettres. Ce mémoire se décompose de la manière suivante : 118 pages où Madame Antébi nous présente une biographie d’Albert Antébi pour une part à partir de la perspective indiquée par son titre ; 540 pages donnant le contenu entier ou des extraits substantiels de 511 lettres accompagnées de notes érudites et/ou critiques et parfois d’introduction ; 66 pages d’annexe sélectionnant des documents sur Albert Antébi ; enfin 59 pages de bibliographie et d’un très précieux index.

Mon jugement global, que je vais, bien sûr, expliciter, sera le suivant : ce travail est passionnant par les qualités qu’il met en œuvre, il est attachant par ses milites voire ses défauts.

La première qualité du mémoire de Madame Antébi consiste à nous convaincre de l’intérêt de son sujet d’études. Abraham Albert Antébi a été directeur pour l’Alliance israélite universelle de l’école professionnelle de Jérusalem de 1897 et 1913 et cela pourrait paraître insuffisant pour justifier un travail aussi ample. Mais Madame Antébi nous prévient tout de suite qu’à travers l’histoire d’un homme, nous allons percevoir toute une époque qui voit naître les grands mouvements et courants sociaux : l’anarchisme, le socialisme collectiviste, le sionisme, le nationalisme arabe, qui scelle l’écroulement de trois empires (monarchie austro-hongroise, régime tsariste et dynastie ottomane) et où se met en place au Moyent-Orient des pions avancés par les grandes puissances par Chrétiens, Musulmans ou Juifs interposés. Et effectivement sa présentation permet de relier la biographie d’un individu, au dynamisme et aux rêves beaucoup plus vastes que les responsabilités qu’il exerçait (mais que ces responsabilités mêmes mettaient à l’inextricable croisement de grands problèmes), à des tendances lourdes de l’histoire contemporaine.

Pour nous faire cheminer dans un tel labyrinthe, Madame Antébi a choisi le fil de… Marianne et se sert d’une notion originale : « la religion de la France » : fougueux défenseur de la communauté juive arabe de Jérusalem contre les multiples périls qui, selon lui, la menacent, Albert Antébi aurait voulu que la France adopte, au Moyen-Orient, une politique juive plus cohérente et plus consistante. Ingénieur de formation, admirateur du républicanisme français, il souhaitait une autonomie économique juive en Palestine, sous les auspices de la France et en étroite coordination avec elle. Il était persuadé de la « concordance » de « l’intérêt juif, de la politique juive universelle et palestinienne » avec « les intérêts de l’extension de la civilisation et du génie français ». Madame Antébi donne des indications très précieuses sur la certaine idée de la France qui habitait Albert Antébi, la façon dont il la célébrait, la voyant « par les yeux de la foi et quelle que soit la réalité » qui, pourtant, apportait plusieurs démentis à cette image mythique d’une France « sorte de Déesse-Raison nimbée de tolérance » : le grand-père d’Antébi avait été accusé de meurtre rituel, plus ou moins à l’instigation du Consul de France à Damas et Albert Antébi lui-même fut renvoyé de l’École des Arts et Métiers de Châlons-sur-Marne quand sa qualité de juif fut connue. Il était encore en France lors des débuts de l’Affaire Dreyfus.

Mais si Albert Antébi pardonnait (presque) tout aux Français tant son désir d’accéder à la dignité d’un « féal de la France » était fort, il ne pardonnait rien à ses principaux adversaires, les Juifs partisans du sionisme politique d’Herzl. Ou plus exactement, juif libre-penseur selon Madame Antébi (nous en sommes d’accord à condition de mieux préciser qu’elle ne le fait à quel point un libre-penseur pouvait alors être imprégné d’une religiosité spiritualiste et morale, a-confessionnelle mais hostile au matérialisme), Albert Antébi se trouve pris entre le Charybde de l’État théocratique que visent les juifs ultra-orthodoxe et le Scylla de la colonisation sioniste des juifs athées et révolutionnaires, quitte – au bout du compte – à protéger les premiers contre les seconds. C’est qu’au franco-universalisme de l’Alliance israélite universelle, qu’il défend avec plus de fougue et de conviction que les dirigeants parisiens dont il dépend, s’oppose un projet qu’il combat avec beaucoup de passion et de virulence. Pourquoi ? Parce que d’une part ce projet menace l’identité même des Juifs de Palestine en inversant le rapport numérique entre sépharades et ashkénazes ; d’autre part, parce qu’il constitue un « danger réel » pour les « Juifs paisibles » dont le « salut est dans le maintien de bonnes relations avec leurs concitoyens musulmans et chrétiens » et Antébi, au fil des années, constate, désespéré mais toujours combattant, la montée d’un « discours anti-sioniste violent » et l’apparition d’émeutes chez les « Arabes musulmans, jusque là bien plus tolérants pour les Juifs que les Arabes chrétiens ». Par contre, Albert Antébi a des contacts et des amitiés avec les colons juifs des Amants de Sions et notamment avec Meïr Dizengoff, le futur maire de Tel-Aviv et, quand certains sionistes seront en difficultés – comme Ben Gourion pendant la guerre 1914-1918 –, il prendra le risque de leur venir en aide au moment même où certains de leurs anciens amis ne le connaîtront plus.

Pour conclure brièvement sur les qualités de ce travail, disons qu’il pourrait être notamment prolongé dans deux directions : d’une part, ce que nous avons appelé le franco-universalisme de l’Alliance israélite universelle déjà en partie étudié mais qui devrait être retravaillé à partir des recherches récentes sur l’idéologie républicaine française ; d’autre part, une typologisation des différents projets de colonisation juive en Palestine. Madame Antébi qualifie les Amants de Sion de « sionistes modérés ». Il vaudrait mieux, à mon avis, mettre en lumière de façon plus théorique les différences structurelles entres les différents projet de judaïsation de la Palestine.

Approfondir ces deux pistes permettrait, à ce qu’il nous semble, de pallier aux limites et aux défauts du mémoire. Certes, nous l’avons dit, ils contribuent paradoxalement à le rendre attachant puisqu’il sont liés aux relations familiales de la chercheuse et de son objet d’études et donc aux motivations extra-scientifiques sans lesquelles elle n’aurait pas consacré autant de temps, d’énergie à prendre connaissance d’un ensemble impressionnant de documents (si j’ai bien compris, environ 40 000 lettres dont 10 000 d’Antébi), à opérer une sélection pertinente, à établir des éléments biographiques des personnages cités, etc., bref, à constituer son corpus et son appareil critique et, à partir de cette somme, à nous donner une synthèse claire de la vie de son personnage en ses multiples contextes. Mais cette motivation marque le travail car les indéniables efforts de distanciation ne sont pas toujours couronnés de succès. Si Madame Antébi nous donne des remarques très intéressantes sur l’ambivalence de l’amour d’Albert Antébi pour la France, ces dernières restent un peu impressionnistes et il manque un cadre théorique vraiment structuré. Ce cadre manque encore davantage quand il s’agit de restituer les rapports d’Albert Antébi avec les militants sionistes. Faute d’une approche froide, Madame Antébi n’a pas bien su analyser leur conflit à partir de leurs stratégies respectives et elle donne parfois l’impression de prendre à son compte les jugements peu amènes d’Albert Antébi à l’égard de ses adversaires. Par ailleurs, non seulement le témoignage d’Albert Antébi est pris pour argent compte mais quand Madame Antébi veut aboutir à une analyse plus générale, il existe un saut entre les éléments contenus dans les lettres et les conclusions qu’elle en tire en s’appuyant également sur des traditions orales familiales dont nous voyons bien la valeur affective mais dont nous percevons moins la valeur scientifique.

Mais ces quelques réserves n’enlèvent rien aux côtés passionnants de ce travail qui nous restitue, avec intelligence et minutie, une histoire trop oubliée parce qu’historiquement vaincue : celle de l’opposition de Juifs palestiniens à la façon dont s’est effectuée la colonisation juive en Palestine, les raisons de cette opposition et, s’agissant d’Albert Antébi, l’autre terme (francophile) de l’alternative.

Le mémoire de Madame Antébi mérite donc largement à son auteur le titre d’élève diplômée de l’EPHE et, vu son ampleur et ses qualités, peut valoir l’équivalence du DEA.